一 业力
古印度语称为竭摩，梵语（Karma），巴利文（Kamma），中文翻译为“业”。
业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世之前的古
印度，人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲，故有种种的欲向与欲
望，我们的意念就有意志与方向，因为有欲向就会造业，有业故有果报。佛教用
语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念，对于外境与烦恼，起种种心
去做种种行为。行为可分为身，口，意：用身体去做，用口去讲或心里在想，这
些都是行动，称为造作，也称为业。这样的一个造作过程，就会招感到将来的果
报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；从业的因到业的果报，就有所为的
业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，就是所谓的业力。
1、业因：我们再造作时，所做的行为，以及所做的事，称为业因。然而真正的
业因是烦恼，如果没有它，我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）的真正
之因。
2、业力：我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。比如说
我们骂人一分钟，这一行为（业因）一分钟后就已消失，但他有力量存在着，
到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制者，没有
主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋湿，它有
一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后，自然会形成一股力
量，将来我们就得要承受各种果报，此为自然界的现象。
3、业果：既是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业报。有了
业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖外在的因
缘来引发，所谓因缘成熟，既是业力（一般人所说的业因）与众缘配合，而
形成果报的；如果没有众缘，就不可能形成果报。故经中常说：“若经千百
劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很著名的偈
语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众缘来引
发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百劫之久，
等到因缘会遇成熟时，我们必定要承受那个果报。
二 十二因缘三世二重因果
第一重因果：过去因到现在果。
过去因：无明是过去迷惑。
行是过去造业。
⑴、无明：我们迷惑无知，对善恶因果不明白，于佛、法、僧三宝不明白，
也不知不觉，这就称为“无明”。在十二因缘中的“无明”是过去世烦恼的总
称。
⑵、行：因为无明使我们迷惑，发动心驱使身，口，意造业，此称为
“行”。此造作产生将来的果报，既是我们今世所受的善恶诸业的果报，所以
“行”就是业报，使我们投胎轮回生死。
现在果：识、名色、六入、触、受是现在苦果。
⑶、识：众生前生死时，名色（精神与物质）的活动散灭，而转成另一系列
的精神活动。好像前世是人，死后转生为乌龟，那做人的精神活动就灭，转变成
为乌龟的精神活动。因惑业导致，此“识”重新入胎。此“识”与前六识（眼、
耳、鼻、舌、身、意）不同，在此处特别指入胎的“识”。在南传佛教只说为
“识”，但大成佛教的唯识宗说是第八识－－阿赖耶识。我们死后，生前的名色
散掉，心识继续活动，形成意生身，也就是中阴身，它能够入胎。
⑷、名色：名者心也，“色”者身也。“识”入胎后，身躯及精神组成胞
胎。胞胎渐渐长成，物质的身躯慢慢的形成，就有六根；精神活动也慢慢产生知
觉。在这成长的过程中，当它六根还没圆满生成时，精神活动成为“名”，身躯
的生长称为“色”。实际上现在我们也有“名色”，既是眼前身心的精神称为
“名”，身躯称为“色”；但当胎儿生长时，六根未具，精神与物质的活动，称
之为“名色”。这是为了区别它们之间的不同，而特别给予的名称。
⑸、六入：名色慢慢生长，六根生出来后，就有“六入”。因为我们从此得
到消息，知道外境，故称为“六入”。“六入”又名“六根”，即眼、耳、鼻、
舌、身、意。因为“六识”从此生起，像树根能长出树木，故称为“六根”。六
根成长依胞胎，成长圆满之后胎儿就从母胎中出来，此时六根就完全具足。
⑹、触：根、尘、识和合的心理作用，成为“触”。此事一个心理作用，成
为“心所”，并非两个东西接触之意。胎儿从母胎中出来后，六根就接触到外
境。胎儿一出世，第一个接触外境的是身触，而第一个受是苦受。同样的，眼、
耳、鼻、意，与外境接触时，也产生眼触，耳触、鼻触、舌触和意触。由识至受
皆由过去业力引起、不自在故是苦果。
⑺、受：有了这个触后，就可感受外界的事物，而生起苦受、乐受、不苦不
乐受--舍受。十二因缘从“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、
“触”一直到“受”，这些都不是我们所需所要，是因为过去无明造业，现在承
受到果报，而使我们拥有之。
第二重因果：现在因到未来果。
现在因：爱、取是现在迷惑。
有是现在造业。
⑻、爱：我们有了受，就迷在其中，对于所受之事物产生贪爱。因为有了受
就有“爱”，对这个受染着、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不让它看东西，
肯定它受不了，会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西，对境界贪爱不以受为苦，使
我们对这个贪爱产生种种的执著。此贪爱有很多种，主要有两种：一者、境界
爱，比如我们对于所看到的东西起爱染心；二者、自体爱，即是我们贪爱有一个
“我”，贪爱这个身体是“我”。由此贪爱引发一切烦恼而起种种造作。
⑼、取：由于这个贪爱心加深执著，不愿意舍离，称为“取”。不止不愿舍
离，还希求将来获得更多，即是希求将来有。取可分为四种：一者、欲取：即是
我们执著，希望获得更多自己贪爱的东西，称为欲取。二者、见取：对于我们的
知见、思想起贪爱，追求更丰富的知识，认为自己懂得道理是最好、最优胜的而
执著它，称为见取。三者、戒禁取：此亦是一种贪爱，执著守持某些戒律能解
脱，能得福报等等。四者、我语取：此是对我的贪爱。这些执著都是贪，是我们
过去的业习，现在显现出来。比如你有抽烟得业习，现在眼前有一只香烟，就对
他起贪爱；没有抽烟业习的人，就无此贪。我们过去有种种业习，现在境界当
前，就起种种贪爱。在这十二因缘中的“爱、取”既是眼前的迷惑，也就是一念
“无明”之心。无明有贪、瞋、痴等种种的烦恼，但是此十二因缘中特别指的是
贪爱，它最严重，可以引发业力形成将来的果报。因为我们渴求、贪爱、使到将
来它形成果报，固在十二因缘中，贪爱占很重要的位置，因“爱、取”故生将来
“有”。
⑽、有：因为我们执取渴求，希望将来拥有许多东西，因执著而产生了将来
之“业有”，称为“有”，这个“有”又称为“三有”。一者、欲有：既是欲界
的业报；二者、色有：既是色界的业报；三者、无色有：既是无色界的业报。此
（业）有由爱、取（烦恼）所发动之身、口，意三业而生之新业因，令此生死
后，再生之识得到滋润。
未来果：生、老死是将来的苦果。
⑾、生：依爱、取形成的惑业，成为业力，使苦果不能止息，继续发生，我
们的身体败坏后，未来世再从新投胎受生。
⑿、老死：有生故，将来必有生理及心理退化、贪生怕死、厌老死等身心之
苦，故说五蕴之十二因缘相续，无有穷尽，它形成一连串的因果。
十二因缘就是因为有无明，所以有“行”之造作；因为造业而入胎，故有入
胎之识；因为入胎，名色就展开活动，它扩展、扩大，就产生了六入；胎儿的六
根圆满后就出世，然后与外面的境界接触；根、尘、识和合产生触的心理，有了
触就产生受，过去我们贪爱的业习就会引发出来，爱即生；爱加深就有取，使我
们希求它再来、再有，就形成了有；有将来的业，促使我们再来生，再来死。
这十二因缘就是有情众生的流转生死的前因后果，它的流转并不是直线式，
而是一个轮转。既是过去的无明，造成现在的受；现在的无明，就是爱、取；现
在的爱、取，就是下一世的无明，它一直循环不息，周而复始。在十二因缘中，
我们要知道有迷惑，因迷惑而造业；造业后我们就要受业的果报--苦果。在受苦
果的当中，我们继续迷惑，继续造业，造业后又再受报，这样的循环作用，称为
十二因缘的流转。
三法印
三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静。此三法印的教理在佛教中才
有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，与其它宗教最大不同之处。三
法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛
法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因为此三法印是由
佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。
什么叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为
世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业
道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的
道理，教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以
及涅盘寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻与破环，所以
佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间
法，所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比如说，世间法教导我们行善，
追求人生的快乐，这是不符合三法印；只有那些教导我们出离世间、走上解脱之
道的佛法，才是符合这三法印。三法印并非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所
讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱
生死之康庄大道；不究竟的佛法只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮
回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三
法印。那怎样才是究竟法呢？世间的真实相既是真正的道理，称为究竟法，所以
三法印一定符合真理。
法的意义：法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌，能够给我
们知道它；“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌，
保持一个时候被我们知道，称为法。比如说：“雨水”，虽然它从天上滴下来只
是那么短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让我们知道它，此称
为法。甚至于我们的心念，一念一念、刹那刹那地无常生灭，我们知道它存在，
也知道它有一定的相貌，这也称为法。此外，“法”还有道理、方法等意义，它
们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我们认识它，此皆称为法。
四圣谛
〖四圣谛的意义〗
“谛”就是如是不颠倒，既是真理。“圣谛”是圣人所知之绝对正确的真理。
“四圣谛”说四种真理：一者、苦圣谛；二者、集圣谛；三者、灭圣谛；四者、
道圣谛。唯有佛陀才能开示它，其余的人只能随着佛陀而解说，乃至辟支佛也只
能自己觉悟，没有办法以四圣谛来度化众生。辟支佛知道世间的苦果，知道苦的
原因，知道灭苦的果，但是却没办法讲出灭苦的“道”。这个“道”是种种的修
行方法，他没有办法开示诠释，所以四圣谛唯有佛陀能圆满的阐述。在佛陀未出
世之前没有四圣谛，其他的圣者是以观十二因缘而觉悟的。
佛陀阐释四圣谛的目的，是要告诉我们世间的因果以及出世间的因果。“苦”
是指世间的苦果；“集”是苦升起的原因－－世间因；“灭”是苦熄灭的果－－
出世间的果；“道”是灭苦的方法，通往涅盘的道路－－出世间的因。在经典中
有这样的比喻：众生的身心有种种的生死业以及烦恼，既是有各种的心病，佛陀
将此病情，以及病情之所在处，告诉众生，并且指出那些解脱的圣人，没有病苦
而得到的愉悦，以及解脱病苦的方法。
〖四圣谛的次序〗
㈠、苦谛：说明世间是苦果。我们要知道苦有如病，应该遍知，这是世间的
苦果，也是生死的流转。我们要知道所有的病，才能医治它。
㈡、集谛：说明业与烦恼是苦的根源。我们要知道病苦的原因，将之断除。
这是世间的因果，也是生死的流转，但是它指出我们生死流转的原因。
㈢、灭谛：说明解脱与证果。众生无时无刻不在病苦中，我们要知道没病苦
的快乐是怎样的？要认识怎样的人是没有病苦的？要证知怎样才是没有病？这是
指出世间的果，就是解脱、清净的境界－－涅盘。
㈣道谛：说明离苦的道路。我们要知道修道的方法有如良药，应该修学。这
是指出世间的因，我们应该学习、掌握一些修道的方法，努力不懈地修行，最后
就可解脱生死。
烦恼
在四圣谛（苦、集、灭、道）的苦圣谛中，苦的生起因是我们过去所做的业
及现前的烦恼。过去所做的业已造，现世要受报；而现前的烦恼决定于我们，可
要它生起或不生。那些修行的圣者，证果的圣人，可以把握自己的烦恼，不让它
生起；我们凡夫没办法，这其中有多个原因，一般认为这是我们业障深重，但是
根据佛陀说我们的烦恼是从六根接触外境后，因为迷惑而生起的。烦恼的种类很
多，有的分成六根本烦恼、有的称为三毒；六根本烦恼再分成十惑；再分成小随
烦恼、中随烦恼、大随烦恼等等。现在要讲的是根本烦恼，以及大、中、小各种
随烦恼。
一、根本烦恼：
最根本的烦恼有贪、嗔、痴，称为三毒。一般人说某人很贪心，很会发脾气，
很愚痴，这与佛法中所说的贪、嗔、痴有点不同。
㈠、贪：佛法中说贪是于三有及资具（顺境）染著不舍。三有是欲有、色有、无
色有。因为众生贪欲界、色界的种种事物，及贪无色界的种种心态，使他们
继续在欲界、色界、无色界（三界六道）中受生，再度轮回生死。众生对欲
界的种种事物有贪爱，则生在欲界；众生对色界的种种事物有贪爱，则生在
色界；众生对无色界的种种事物有贪爱，则生在无色界。当一个人无欲界的
种种贪爱，就会生到色界；对欲界、色界之种种贪爱已断除，则在无色界受
生；断除这三界的种种贪爱，就再也不来三界，叫做不受后有，再也不贪著
这三有了。
贪著三有及资具是讲贪著三界中的种种事物。我们生长在人间，贪求人间所
享有的物资。比如贪著住富丽堂皇的房子，睡高广的大床，穿华丽的衣服，
坐舒适的椅子，此种贪著使我们再来欲界受生。但是此贪心是过去的业习，
它在我们过去业中形成了这种心理，就如一个人他本来没有抽烟，今生有人
叫他抽，慢慢学习，对香烟染著，上了瘾，生起贪爱的心，看到香烟就想抽，
以后没看到香烟也想要抽，我们说他对香烟有贪爱。凡夫对三界的事物也好
想染上烟瘾一样，没有在眼前，内心都想要，所以造成下一世再来三界中的
任何一界受生死轮回，所以贪是三有之贪。
㈡、嗔：一般人对嗔的了解是：发怒，生气等，但佛法中说嗔是于三苦及资具（
逆境）憎恶不能忍受。
苦有三苦：
①、苦苦：既是身心之苦受。生、老、病、死、怨憎会属之。
②、行苦：东西变化无常，我们做不了主。五蕴炽盛苦属之。
③、坏苦：既是乐受变坏或得不到。爱别离、求不得苦属之。
对于这三苦，凡夫不能忍受，不想要它，但业报又是如此这般做不了主，又
丢不掉，所以对这三苦起嗔心，然后对引起三苦的东西也起嗔恨。例如：某人嗔
恨某某人，对仇人的东西也起嗔恨心。又如有人驾一辆老爷车，半路抛锚了，不
能准时赴约，结果苦恼起，嗔心生，连那辆老爷车也都被敲、被踢，这就是对此
资具也讨厌。
贪是对于顺境起贪爱之心；嗔是对于逆境起嗔恚之意，它们所对的境是绝然
不同的。贪、嗔的心绝对不会同时生起，贪爱那个东西，绝对不会嗔它；嗔那样
东西也绝对不会贪它。或许有人会这样认为：我爱某个人，我也恨他。这件事是
应该如此理解：比如一对恋爱中的男女，结婚前觉得对方有许多优点与美德，结
婚后却发现对方有一些缺点，结果有时贪爱他，有时又嗔恨他，但贪爱与嗔恨的
部分是不一样的。两种心情混在一起时，他就搞糊涂了，到底我是爱那个人呢？
还是恨那个人？所以贪爱与嗔恨之心决不会同时生起，但贪爱与嗔恨之间，取舍
不定时，则产生愚痴。
㈢、痴：既是无明，于诸事理迷惑，是非不明，事理无知。对四圣谛、三宝的实、
德、能（真实、功德、自能修成），不能信受。既是说对于真理的实、三宝
的功德、自己与他人能修行解脱，这三件事情迷惑，没有信心；或是对一件
事不知分辨对与错，这都是愚痴。比如说你爱某人，是爱他的优点与美德；
你嗔某人，是讨厌他的缺点。这使你混淆，把两件事当作一件事，不知是对
或是错，不能明辨是非，就产生愚痴。实际上世间的种种事物是不可能十全
十美的，但你要美满、美好，好的你要，坏的你不要，好坏在一起时，不能
分辨是非，而产生不知取舍，结果不知如何是好，这就是愚痴。
我们对事理不明白，不知晓，这也可说是愚痴。当我们愚痴时，往往会做出
各种傻事，比如看到人受病苦的折磨，我们可怜他，认为反正他是要死了，不如
把他人道毁灭，让他早日解脱，这就是愚痴。因为我们不明白病苦中有因果业报，
决不会因为断了他的命就可以解脱。今生他要受如此病苦，这世逃不掉的，这使
对事理不明白而产生的愚痴。
㈣、慢：把自己和别人相对比，内心产生高傲的心理，称为慢。慢有许多种，最
普通的一种就是“自尊心”。当你比别人差时，事情做不成功，失败了，别
人嘲笑你，有满心的你就产生苦恼，认为你与他平等，这就是慢。众生“慢”
的心理可分三种情况来看：
①、你的地位、名誉比他人高，而你也认为比他人高。
②、你的地位、名誉与他人平等，而你却认为比他人高。
③、你的地位、名誉比他人低，而你却认为与他人平等或比他人高。
慢的产生是把自己与他人作对比而产生的。比如人有汽车，我没有，认为他
人没什么了不起，我只是不要买罢了，这就是慢－－与人平等，却认为自己比他
人了不起。再比如：来这儿听法的信徒都是平等的，假设这其中有一位是大学生，
他可能会认为自己是大学生而起慢心－－比他人高，自己也认为比他人强。但他
回到家里，进了厨房，他的妈妈可能就会说：你这个大学生有什么了不起，不会
煮也不会炒，还是我比较行（慢）－－比他人低，确认为比他人强。所以慢心的
生起是以自己的长处与别人的短处相比，而生起高慢之心。
㈤、疑：对于诸真理常犹豫不决。历史记载二千多年前释迦牟尼佛修道成佛，解
脱生死，你却认为有烦恼怎么能够解脱生死呢？对此真理产生不信的心理，
称为疑。此怀疑使我们不能接受真理，并非真理不可让人怀疑，而是我们对
于任何事物都存有怀疑之心，这是一种烦恼。比如我告诉你们我的俗姓是“
苏”，有人听了就相信，但有些人听了就会产生“是不是姓苏啊？”此怀疑
之心，就是他内心的一种烦恼。有再打个比方：“美国太空人已登上月球。
”有人听了就产生“是不是真的呀？”他根本不想去寻找答案，不去了解，
就直接产生怀疑，这种“疑”的心理状态，就是烦恼。我们对某些事理，再
还没有真正了解之前是可以持有怀疑的态度。当我们真正彻底明了后，就能
接受、相信它，这种怀疑的态度佛法可接受。
在佛经中说：如果一个人没证悟初果，他对四圣谛、三宝多少会有疑问。这
疑问我们可以保留，但因此而妨碍我们证悟初果。有些人说他对某种修行方法深
信不疑，但经过一段长时间的修行后，如果没有证悟，就会生起疑问，怀疑起来。
这并不表示当初他对某修行法门没有怀疑，而是他的疑心被信心遮盖住。“疑心”
是一个很深的烦恼，它是根本烦恼之一。例如：有人对“四念处”这个修行法有
信心，他用十多年去修学，但没有什么成就，就怀疑此修行法；因为没证悟，更
怀疑那些证悟者修行证悟的成果是否是真实的，这就是疑的烦恼。一般很深的“
疑”烦恼凡夫是不容易发现的，除非我们面对修行、烦恼等磨练的时候，才可知
道我们对佛法的道理是否是深信不疑。证初果者断戒禁取见、我见，对世间看得
很清楚，对佛法就毫无怀疑了。
㈥、不正见：对于因果道理等起不正确之知见。
①、身见：执著世间有个身心是我，称为“我执”。我执有两种：在行为方面的
我执就是“我慢”；在思想方面的我执称为“我见”，也叫做“身见”。我
执并非是听完无我，相信无我，也确定无我的道理是正确后，就无此烦恼，
而是放下我见的烦恼罢了。我执中的“我慢”是我们内心中根深蒂固的烦恼，
碰到任何一件事物，我们就有一个心境内、外的对立，外面的是外境，里面
的是我。因为有我执就会生起贪生怕死之念头，就会起贪、嗔、痴等烦恼。
譬如对“无我”的道理深信不疑的人，被人用刀子威胁时，他会怕死，此怕
死的行为不是我见，而是我慢。“我慢”不可凭听讲道理来破除，它必须以
修道来断除；“我见”是一种思想上的烦恼，它可通过明了无我的道理，就
可破除之。
②、边见：由于身见对于我生起断、常见，称为“边见”。先有我见，才有边见。
执著世间有一个永恒的我，认为我死后一了百了，什么都没了，称为“断见”。
③、邪见：谤无因果（业因果）、无作用（转世、父母），无事实（佛、阿罗汉
）。谤无因果，起种种邪见。认为作善无善报，做恶也无恶报，此是无果。
有些人认为人的出生是“无因”的，就是由父母生出来；死后一了百了，既
是“无果”。有些人认为杀死鸡鸭无需受报，鸡鸭是生下来让人吃的，此属
于“无果”。世间有三世，既是过去世、现在世、未来世，但他不相信，此
既是“无作用”；对佛陀所说的三宝、四圣谛等，以为“无事实”，而加以
毁谤。
④、戒禁取见：执持不正确之戒律。有人持牛戒，以为牛吃草没杀害生命，就认
为也应该吃草；有些人认为牛是干净的，所以吃牛肉不吃猪肉，这些都是“
戒禁取见”。
⑤、见取见：执取诸见为已见，认为此见是最优胜的，最正确的，而生起斗争，
称为“见取见”。执取前面四个见，认为是最正确的，也是见取见；比如你
认为人死了一了百了，此是“边见”中的“断见”，而你却执著这种见解是
正确的，这个执著称为“见取见”。世间人往往执著自己的思想、知见是正
确的，别人的是错误的，乃至执著正确的知见是对的，亦是见取见的烦恼在
作怪，并非我见。
这六根本烦恼中的贪、嗔、痴称为三毒。贪、嗔、痴、慢、疑为“五钝使”
（思惑）要修道才能断除。不正见中的身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见称
为“五利使”（见惑）要见道才能断除。五钝使和五利使合称为十惑。
二、随烦恼：
随烦恼就是随着根本烦恼而生起之烦恼，共有二十个。
㈠、小随烦恼：行相互违，各别生起。
①、忿：对现前逆境，不能忍受，起嗔心。
②、恨：对过去逆境起嗔心，念念不忘，不舍而起嗔心。比如说，现在人家骂你，
你再做其它事务，不理会他，过后在想起就生起嗔恨之心。脾气暴躁的人，
忿心所容易生起；豪爽粗矿的人，生气后就没事了，忿心所比较多，怀恨心
少；城府很深的人，遇到逆境是忿少，他不出生色，但怀恨在心。有些人现
在你讲他几句，他若无其事，但过后越想越恨。中国人讲女人怀恨三年，意
思就是说女人把事情挂在心上，念念不忘，就是恨的心理。
③、恼：有了忿恨后，越想越苦恼，身心烦躁恼热，心跳加速，热血沸腾，并以
粗暴言行骚扰他人，或疾言厉色的怒骂别人，使他人也苦恼。
④、害：恼后就无悲愍及爱心，常以打杀、恐吓等侵损逼害众生。就好像他对我
不仁，我就对他不义。
恼与害之差别：有些人“害”的烦恼少，被人欺负，只会在那而“恼”罢了，
即使他很苦，也不敢害人，这种人就是有良知，有慈悲心者，他没能力反抗，因
为不敢害人。反之有一些人，他有害的烦恼，苦恼之后就要去对付别人，这就是
由“恼”转为“害”；有些人很残酷，路过见到一些猫、狗等小动物，他都无缘
无故地踢一脚，这是没有恼，但是有害的心理，没有慈悲心；看到蛇、蟑螂就一
定要打死；看见蟑螂讨厌是因为恼、忿、恨，所以打；但是看见青蛙也要打死，
那就是害的心。这世间就是有一些没有慈悲心的人，经常损害别人。
⑤、嫉：即妒忌，不能忍受他人之成就、优胜而起嗔心。有些人妒忌别人的名誉、
地位、财富等。妒忌别人比自己漂亮；别人的孩子比自己的聪明；别人做事
有成就被赞叹，而令你生起妒忌等等。此烦恼是与他人无关，没人惹你，是
自己不能忍受别人比你优越，而生起妒忌的心理。
⑥、诳：虚伪的夸大，或是以言行假装有才德，为求名利来欺骗他人。比如有人
问一个问题，你不会，但为了表示你的学问渊博，你就不自量力的乱答；或
是原本你无能力，却假装自己有能力办事。甚至无德之徒以种种虚假的行为
表现，让人家以为他有德行，此亦称为诳。此烦恼有欺骗他人的心理。
⑦、谄：以言行隐藏过失，并奉承他人，以免名利有损。这是为了取信于别人，
拍马屁也是一种谄。小孩子做错事后，往往为了怕被打而表现乖，这就是谄
的心态。
⑧、覆：覆并不是心的善、恶，而是后悔做错了事，但隐藏不愿让人知道，恐怕
损己之名利。例如凡戒后，心想还好没人知道，这就是覆的烦恼。
谄与覆之不同：覆是隐藏自己的过失，不愿人知，他并没有对他人有特别的
意图；谄是当你知道某人能给你利益，就隐藏自己的过失，以便对方相信你，希
望能从那儿得到好处。
⑨、骄：对自己的成就染著喜悦。漂亮的女人，大多数都是心高气傲：甚至有些
只有几分姿色的女人打扮的漂漂亮亮后，就高傲起来；或是有些人会缝衣、
理发，事成后，就到处夸耀，对于自己的成就染著，内心欢喜，这就是骄。
骄与慢不同，骄是自己做事有了成就，产生高傲的心理；慢是以自己的能力
与别人相比，自己认为比他人高一筹，而心高举。
⑩、悭：不欲施舍所得之物。悭就是悭吝，是因为贪而形成的一种吝啬，但是悭
与贪不同，“贪”是希求多；“悭”是拥有很多财物，而舍不得施与他人。
有些人有贪，没有悭；但悭的人一定贪，贪的人不一定悭；因为有些贪多的
人，有人来乞求，他愿意施舍；悭的人贪得无厌，那儿愿意给人？所以悭的
人对于自己的财物、知识、能力都不愿与人分享。悭的人最容易收藏东西，
见到有人来向他求乞时，苦的要死，因为他认为自己的财物减少了。
㈡、中随烦恼：与一切不善心俱起。我们心中有不善的大、小随烦恼生起时，因
为心中无惭愧，令其它的烦恼继续活动。
①、无惭：自己没自尊，对自己之过失及缺点，不自我反省，不自以为耻。假设
偷东西的人，经过自我反省后，很后悔，称为惭。
②、无愧：对自己之过失及缺点，他人指责非议不以为耻。假设一个人要偷东西，
怕他人知道，而放弃偷盗的念头，则称为愧。
大、中、小随烦恼是以它的断除难易来分类。在一个人的修行过程中，小随
烦恼更难断除，中随烦恼比较难，大随烦恼更难断除，根本烦恼最难。一个修行
者如果还有忿、恨等烦恼的话，还有下面与修禅定有关的其它烦恼。
㈢、大随烦恼：一共有八种，便一切污染心。
①、不信：对四圣谛、三宝的实、德、能（真实、功德、自能修成），不能信受。
既是对于真理的实、三宝的功德、自己与他人能修行解脱，这三件事情没有
信心。
②、懈怠：对已做、未做之善业不努力做，既是懒惰。对于好事，不愿意去做；
对于坏事，也不愿去断除。懈怠的人不愿做事，最爱休息；坐禅或念佛人往
往因懈怠而去睡觉。
③、放逸：不警觉烦恼之生起，不约束自心，放纵它去造业。与懈怠相似。懈怠
是懒惰不做；放逸是贪、嗔、痴驱使你不做。比如现在叫你静坐，你贪爱要
看明天的那场戏，就坐在那儿想，结果因为贪而放逸；又如你嗔恨某人，静
坐时就想起他，越想越气，因嗔而放逸，索性不静坐了。放逸的人爱做放逸
心所想做的事。
④、昏沉：于所观境，神志昏暗，不能了知。既是没有足够的心力保持所要修的
境，这样会妨碍我们修种种的观行。例如：有人静坐时修数息观，从一数到
十，没一下子就神志昏暗，频频点头，对与刚才所做的事，什么都不知道，
好像要睡觉了，称为昏沉。
⑤、失念：于所观境，不能明记清楚。对于现前之念，没办法掌握，不能记得它。
如念头专注在眉心不久，就跑去想其它地方，而不记得刚才心念是在眉心。
失念与昏沉之差别：失念与昏沉都是不能明记刚才所发生的境界。失念时神
志清楚，但东想西想；昏沉是神志混淆，模模糊糊，什么都不知道。
⑥、散乱：内心妄念纷飞，流散杂乱。此种散乱的烦恼是因为失念而引起的。佛
说我们的心象猴子般跳来跳去，现在把它放在眉心，结果因为失念而妄念纷
飞，心念流散杂乱起来。散乱不仅是对刚才的境，不能明记，而且心念一直
在转变，思潮起伏，一下子想这，一下子想那；失念则未必如此，例如：静
坐时原本你是在念佛，忽然间想起还有一件事没做完，要怎样安排与处理等，
心念就想到那件事去了，这是失念但不散乱。
⑦、掉举：于所观境，心不安定，常回忆过去境。比如，今天做了一件乐事，在
静坐时一直回味，时不时想到它。当一个人修到初禅后要入二禅时，他一直
会回忆初禅的境，称为掉举。
⑧、不正知：对于所观之境，不能正确明了；对自心不知安在何处。例如静坐时
观察呼吸，对于出入息的进出、粗细不能明了。
一、五蕴：
我们念佛经时，经常听到五蕴，《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，
行深般若波罗蜜多时，照见“五蕴”皆空，度一切苦厄。……”所谓“蕴”译自
（Ｓｋａｎｂｈａ），旧译阴或众。意义是积聚，五蕴既是五种聚合。所谓：
（一）、色蕴：即物质的积聚。色蕴包含内色与外色。内色就是：眼、耳、鼻、
舌、身－－五根：我们所依靠生活的根身（身躯）；外色就是：色、声、
香、味、触－－五境：所知的外境，这些都包含在五蕴之中。
（二）、受蕴既是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和
心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感
受；心受由意根所引起，有忧、喜。固受有苦、乐、舍、忧、喜五种性
质。
（三）、想蕴：心于所知境执取形象。既是看、听、接触东西时，会认定所对的
境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
（四）、行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、
恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
（五）、识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解
说：识蕴分为八识，它又可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能
生起种种的法，此既是指第八识－－阿赖耶识。二者为意，它恒思量我
－－末那识。既是我们有一种心念，它一直执著有一个“我”，称为意。
三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，
心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，
因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念
称为心所。
五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和
合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为
五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住我
们的智慧之意。佛陀为利根的众生说五蕴；智慧比较差的众生，佛陀则为他们演
说十二处、十八界。
二、众生的意义：
五蕴组成生命的自体，世间有很多的生命在活动，佛教把这些生命分为无情
生命和有情生命两种。
（一）、无情生命：有生理现象，没有精神活动，也没有我执，称为无情生命。
好像植物、依靠我们的身体生活的细胞等，都是无情生命。
（二）、有情生命：有生理活动，也有精神活动，并且执著我、爱我、爱他所执
著的我，这样的有情生命才有资格称为有情众生。
佛陀说众生是由名、色组成的聚合，这个名色略分为五种类聚－－五蕴。
（１）、名：我们的精神活动，不可见，但知道它的存在，唯有名字，故称之为
名。此名既是我们的心，它又可分为心、意、识或八识。
（２）、色：生理的活动，它有色相可见，是属于物质的。在五蕴中的色主要是
指我们的身体－－身根。故名色是心法和色法，心和色组成我们的身体
和精神活动。